A selection from Jeong Young-do’s writing (Art Critic)
The human civilization has been remembered and preserved in recorded history and texts have been the most faithful servant to perform this role. Texts, whether verbal or visual, undoubtedly constituted the key framework of modern civilization defined by the 20th century, in light of the records of human life as well as cultural processes and results.
Airan Kang’s space of Heterotopia is closely related with that of literary thinking. This is more because the geological features of the aesthetic memories which are chosen as the works’ content are more or less akin to the practice of poetry composition to explore the spatial order, rather because Kang’s intended task of interpreting space is sufficiently completed through her translation of space into image. Heterotopia, the liminal space between being and non-being, also conforms to the artist’s working process in which the digital and the analog coincide with each other just as in the actual conditions of the present life. The visual is opposed to the tactile as the peculiarity of the image-thinking. While the former lies in a rather ideal world of order which by nature, responds to life and its scenes seriously, the latter tends to expand the world of simulacra on the basis of the image structure.
Airan Kang establishes its cardinal points of flight on the concepts of romantic spontaneity and ‘the sublime,’ by giving special emphasis on poetic words saturated with transcendentalism. These are exactly echoed in the fact that Kang’s works are ontologically dual-natured as the exhibition title, “The sublime: The space of Heterotopia,” suggests the space of confluence of deviant phenomena and everyday events.
The artist presents Heterotpia as the space of experience but equally as the place which cannot be experienced physically due to the digital visual environment. Here, she naturally introduces the notion of simulation as the conceptual frame in the formal aspect. For her, Heterotopia is the space which overwhelmingly has the quality of non-being, though undoubtedly existing. Then is this Utopia or not? To use the Foucauldian trope, it is more like Purgatory. In the Christian context, Purgatory is an intermediate place between heaven and hell, where those who die are temporarily punished so as to “enter the joy of heaven.” In this place, physical and the unphysical exist together and the physical reality is sensually intensified by the unphysical, virtual environments. This is the very notion of virtual reality in media art, as is known to use. And when considering the coexistence of both, Baudrillard’s concept of simulation becomes actuality which refers to another aspect of the reality.
Presenting the Contact Potin between Thought and Movement
In her Digital Book, Kang conceptualized the sense code in which textual and image structures exist coordinately. But her works do not particularly use technically sophisticated media. It is not up to technological media to fully realize what the artist is attempting to do. Rather, it only offers the clues to the content of the works. The truth is that she presents technology as something that undergoes textual evolution in the narrative atmosphere of the text. Thus, there again occurs the conceptual conversion of simulation into the physical dimension and then subsequently, into the content-form relating to the virtuality as an experiential opportunity or space through the image of library as the symbolic space in the history of reason.
Her ‘lenticular’ works made by superimposing the images of her digital books and those of bookshops in New York Public Library and the Tate Modern in London using the hologram technology, transpose the library as the core of textual culture as well as the space where history itself is in existence into the space of simulation. Here, this appropriated version of the library turns out to be the space of art which is thought to have the conscious universality and historical values. A library as a storage of books not only symbolizes the history of the human mind but also is an important reservoir of human civilization. And its spatial feature is laden heavily with the independent and absolute time isolated from the daily lives of ordinary human beings. This is also applied to the space of a museum. In museums, works of art as a product of an individual stay enduringly and absolutely in the aesthetic idea of eternity, irrespective of actual time. These places become involved in the concepts of human lives and human activities go or come over the spaces like libraries or museums and those of everyday life. This is the very space of Heterotopia conceived by Kang. And this Heterotopian space experienced by the audience powerfully opens the threshold to get into the idea of the sublime possible in media art.
The space of media art lives on simulation. It is the place where all existing forms and meanings based on the physical relationships between humans or between human and objects become no longer valid. However, Kang attempts to reinterpret simulation in light of the Heterotopian media. And by doing so, she establishes the idea of media art as something intermediate between actual experiences of daily lives and virtual, simulated experiences of the media conscious. But the idea itself would be vulnerable without experience. For this reason, and for the purpose of incorporating experience in her art, she approaches the virtuality as some marvelous environment which evades analysis or interpretation and thereby, makes it possible for her works to be founded on the sublime which denies interpretation but only allows experience. In some way, this seems to be resulted from the artist’s reflective attitude toward media art or digital technology on which it depends. In this sense, Kang’s works exist not as a sign but as a part of life, and by extension, their identity as media art us acquired not through their technological or digital aspects, but rather through their humanistic assumptions which have been long pursued by of traditional aesthetics.
What is most essential in relation to the function of art does not lie in creating the models of social roles or cultural preeminence. Rather, in that art opens the not-yet imagined possibilities of visions and hopes to our life through private statements, the role of art is quite personal and that of an artist too cannot leave away from the personal level (this explains why free expression is important). If art is used as a tool for reforming society, it would be inevitably degraded to a mere offshoot of modernism which viewed art from the instrumental perspective, whether in a capitalist or a socialist society. The independency of art is in itself a view of the world. Though Kang’s works may have started from her personal response to the present opinions about technology, she presents her understanding of and attitude toward media art as a new art form as a contact point in the cultural situation where the collision between thought (modern times) and movement (contemporary times) occurs. And for this artist, the spirit of modernism still remains in force.
감각적 체험의 공간과 숭고의 시뮬라시옹, 2009
정용도 (미술평론가)
인간문명은 기록과 역사에 의해 기억되고 보존돼 왔고, 그런 기능을 가장 충실하게 수행해온 도구는 텍스트일 것이다. 그것이 말 그대로 언어적인 것이든 아니면 이미지적인 특성을 가진 것이든 인간 삶의 내용과 문화적 과정과 결과에 관한 기록의 측면에서 본다면 텍스트는 분명 20세기로 대표되는 모더니즘 문명의 핵심적인 구조틀이었다.
강애란의 헤테로토피아 공간은 문학적인 사유의 공간과 밀접한 관련이 있다. 이는 작가의 공간에 대한 해석이 단지 텍스트를 이미지적인 것으로 번역했다는 과제의 충분성에 있다기보다는 작가가 작품의 내용으로 선택한 미학적 기억의 계통적 특성이 공간질서의 탐구라는 시작적 행위들과 관련성이 있기 때문이다. 그리고 헤테로토피아라는 존재와 비존재의 중간적인 공간이 제기하는 것은 작가의 작품이 이루어지는 과정이 디지털과 아날로그가 공존하는 현재의 삶의 조건들과 관련이 있다. 시각적인 것은 이미지적 사유의 특성인 촉각 세계와 차이점을 가지고 있다. 시각적인 것들은 다분히 이상적이고 삶과 삶의 현장들에 대한 심각한 반응을 보여주는 질서의 세계 속에 존재한다. 그러나 촉각적인 것들은 이미지적인 구조를 기반으로 시뮬라크르(simulacra)의 세계를 적극적으로 개시하려는 경향을 띤다.
예들 들어 강애란은 미국의 문학가 랄프 왈도 에머슨의 시 <Ode to Beauty>를 이미지적으로 차용한 동명의 작품에서 시의 내용 중 컵, 포도주, 자연, 샘, 무한한 존재, 신의 은총 등 기독교적 초월주의 분위기가 깊이 스며들어 있는 단어들을 강조함으로써 텍스트적인 상상력이 최고조에 달했던 낭만적 자발성과 ‘숭고’라는 개념을 그녀 작업의 근본적인 탈주지점으로 상정하고 있다. 이런 점들은 이번 전시의 제목 <숭고-헤테로토피아 공간>이 암시하는 일탈적 현상들과 일상적 사건들이 조우하는 공간이라는 의미에서 작가의 작품이 이중의 존재론적 의미를 획득하고 있는 것과 마찬가지이다.
이런 상황은 설치작품 <The Space of Book-The Sublime>에서 진전된 방식으로 나타난다. 큐브 형식의 방 밖에 놓여있는 디지털 북을 방 안으로 가지고 들어가면 센서의 작동에 의해 책의 텍스트 내용이 화면에 영사되면서 디지털 화자가 그 내용을 읽어 내려간다. 그런데 이 작품을 구성하고 있는 주인공들은 카스파 프리드리히(Caspar David Fridrich), 제임스 터렐(James Turrell), 마크 로스코(Mark Rothko), 바넷 뉴먼(Barnet Newman), 윌리엄 터너(William Turner)등인데, 이들은 낭만주의 시대의 대표적 작가이거나 20세기 모더니즘 시기의 대표적 작가들이다. 이들의 작품에는 세계 내 이성적이고 합리적인 존재로서 인간이라는 개념이 공통적으로 내재하고, 그 안에서 이성의 질서를 회복하는 것에 대한 관심이 이 작가들의 태도와 밀접하게 관련되어 있다. 예들 들면 1943년생으로 모더니즘의 합리적인 개인주의 차원에서 “인간의 정신에서만 지각 가능한 빛” 을 “정신적인 각성”의 차원으로 생각하는 터렐의 예술에 대한 언급은 이들의 예술에 대한 생각과 태도를 분명하게 말해주고 있다. 터렐보다 훨씬 앞 세배로서 미국 모더니즘 시기에 활동했던 작가 바넷 뉴먼(1905~1970)은 숭고(Sublime)가 개인의 체험 속에 드러나는 것으로 단순한 형상을 통해 강력하게 형상화될 수 있다고 주장했다. 이들 작가들이 가지고 있는 태도는 강애란의 작품 내용의 토대를 형성하는 중요한 기점이기도 하다.
작가는 헤테로토피아를 체험의 공간으로 상정하는 동시에, 디지털이라는 가상 환경으로 인해 물리적으로 체험할 수 없는 공간이기도 한 것으로 제시한다. 여기서 작가는 자연스럽게 시뮬라시옹(simulation)개념을 작품의 형식적 개념틀(conceptual frame)로 도입하게 되는 것이다. 그러므로 헤테로토피아는 어는 곳엔가 존재하지만 그러나 강력한 비존재의 성격을 가지고 있는 공간이다. 그렇다면 그것이 유토피아인가. 아닌가 그것은 푸코식 개념에 의하면 연옥(purgatorioum)에 가까운 공간이다. 기독교적인 개념에서 연옥은 천국과 지옥의 중간지대로서 사후의 인간이 천국에 가기 위해 수련을 하는 장소이다. 이 세상은 물리적인 것과 비물리적인 것들이 공존하는 공간으로, 물리적인 현실은 비물리적인 가상의 환경들에 의해 감각적으로 강화된다. 이것이 우리가 알고 있는 미디어아트의 가상현실 개념이고, 공존의 차원에서 보면 보들리야르의 시뮬레이션 개념은 현실의 또 다른 국면을 언급하는 실제가 되는 것이다.
사유와 운동의 접점을 제시하다
강애란은 작품 <디지털 북>에서 텍스트적 구조와 이미지적 구조가 공존하는 감각코드를 개념화했다. 그러나 그녀는 자신의 작품에서 특별히 까다로운 기술적 매체들을 사용하는 것은 아니다. 기술매체는 그녀의 예술적 입장을 적극적으로 구현시켜주는 매체가 아니기 때문이다. 오히려 기술은 작품의 내용적 단서들을 제공한다고 할 수 있다. 작가가 기술을 텍스트라는 서사의 분위기 속에서 텍스트적인 진화의 측면으로 보여주기 때문이다. 다시 한번 물리적인 차원으로 환원시킨 시뮬라시옹의 개념적 전치는 이성의 역사에서 상징적인 장소인 도서관 이미지를 통해 체험적인 계기 혹은 공간으로서의 가상성에 대한 내용적 형식으로 변환된다.
뉴욕의 공공도서관과 영국의 테이트 모던 미술관의 북숍 장면을 홀로그램을 이용해 자신의 디지털 북과 합성시켜 제작한 렌티큘러 작품들은 텍스트 문화의 핵심인 도서관과 역사 그 자체가 존재하는 공간인 도서관을 시뮬라시옹의 공간으로 전유시킨다. 이렇게 전유된 문화와 역사의 상징인 도서관은 의식의 보편성과 역사적 가치를 지닌다고 생각되는 예술의 공간으로 드러난다. 책의 저장고로서 도서관은 정신의 역사를 상징할 뿐만이 아니라 인류 문명의 중요한 저장소이기도 하다. 그리고 도서관은 인간의 일상적 삶과는 분리된 독립적이고 절대적인 시간을 지닌 공간적 특성을 가지고 있다. 이것은 뮤지엄의 공간도 마찬가지이다. 뮤지엄 공간은 실제적인 시간과는 관계없이 한 개인의 생산물인 예술작품이 영원성이라는 미학적 개념 속에서 지속적이고 절대적으로 존재하는 장소이기 때문이다. 이런 장소들은 인간 삶의 개념과 얽히게 되고 인간의 행위는 도서관이나 미술관 같은 공간과 삶의 일상적인 공간으로 넘어가거나 넘어온다. 이것이 작가가 이야기하는 헤테로토피아의 공간이고 헤테로토피아적인 공간의 체험을 통해 미디어아트에서 가능한 숭고개념을 인지할 수 있게 되는 것이다.
미디어아트의 공간은 시뮬라시옹의 개념 속에 존재하는 공간으로서 기존의 인간과 사물이나 대상과의 물리적 관계에 기초를 둔 형식과 의미가 더 이상 가능하지 않은 공간이기도 하다. 작가는 이 시점에서 시뮬라시옹을 헤테로토피아의 미디어적인 해석으로 전환시킨다. 그리고 그런 해석의 전환 과정에서 세상에 대한 일상적인 삶의 체험과 가상적으로 시뮬레이션된 미디어적인 의식의 체험을 통해 중간적인 존재로 미디어아트의 개념을 설정하는 것이다. 그러나 그 개념은 체험을 배제할 수 없는 것이다. 즉 작가는 체험을 전제로, 그러나 분석하거나 해석하기보다는 무엇인가 경이로운 환경으로서 가상성을 상정함으로써 체험될 수 있지만 해석을 거부하는 숭고성을 작품의 토대로서 작용하게 만든다. 이것은 미디어아트에 대한 혹은 미디어아트가 의존하고 있는 디지털 기술에 대한 작가의 반성적인 태도로 보이기도 한다. 그러므로 작가의 작품은 기호로 존재하는 것이 아니라 삶의 부분으로 존재하고, 그렇기 때문에 미디어적인 정체성은 디지털이나 기술적인 언급이 아니라 오히려 전통적인 미학이 추구하는 다분히 인간적인 개념을 통해 획득할 수 있는 것이다.
예술의 기능과 관련하여 가장 본질적인 것은 사회적인 역할이나 문화적인 탁월성의 모델을 만들어내는 데 있지 않다. 오히려 예술은 개인적인 차원의 언급들을 통해 우리가 그동안 생각하지 못했던 비전과 희망의 가능태들을 우리 삶으로 개방시켜주는 것이기 때문에, 예술의 역할은 다분히 개인적이고, 예술가의 역할 역시 개인의 차원에서 벗어날 수 없다(그래서 표현의 자유가 중요하다). 만일 예술이 이 사회의 개혁을 추진하는 도구로서 활용된다면 그것은 자본주의든 사회주의든 관계 없이 예술을 도구적인 차원에서 바라본 모더니즘의 한 유파 정도로 폄훼될 수밖에 없을 것이다. 예술의 독립성은 그 자체로 하나의 세계관이다. 강애란의 작품은 작가가 스스로 기술에 대한 관점들에 대한 개인적인 반응의 차원에서 시작되었다고 추측할 수 있지만, 미디어아트라는 새로운 형식의 예술작품에 관한 자신의 기준과 관점을 사유(근대)와 운동(현대)이 교차하는 문화적 상황의 접점으로 제시한 것으로 볼 수 있다. 그리고 이 작가에게 모더니즘의 정신은 아직도 유효한 예술 어휘이다.